Por Abdul Wahab Kayyali para Al Jumhuriya
La «crisis del islam» radica no sólo en la minoría extremista violenta, sino en un rechazo más generalizado por parte de muchos musulmanes de los principios de igualdad, tolerancia y libre expresión, argumenta Abdul-Wahab Kayyali en respuesta a Farouk Mardam Bey, Ziad Majed y Yassin Al Haj Saleh.
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[Nota del editor: este artículo es una respuesta a «Sobre la crisis del islam: en defensa de la discusión», de Farouk Mardam Bey, Ziad Majed y Yassin al-Haj Saleh, también publicado por Al-Jumhuriya. Puede leer una versión en árabe aquí.]
En el artículo, «Sobre la crisis del islam: en defensa de la discusión», Farouk Mardam Bey, Ziad Majed y Yassin Al Haj Saleh argumentaron que el asesinato el mes pasado del profesor de historia francés Samuel Paty por Abdullah Anzorov tendió una trampa para los políticos europeos, quienes cayeron en virtud de sus reacciones impulsivas y declaraciones incendiarias.
Dichos autores defienden el derecho a deliberar con serenidad sobre el tema que nos ocupa, sin caer en las polarizaciones habituales, y a brindar un diagnóstico de una situación global que produce fenómenos como Anzorov; el nihilismo islamista versus el nihilismo islamófobo de la llamada ‘Guerra contra el Terror’. La solución a este malestar, dicen los autores, no debe ser local ni fragmentaria, y los líderes mundiales deben considerar ambos nihilismos como un todo. De ahí que los autores pidan que los intelectuales y pensadores de todo el mundo aborden el problema con una lente universal, para trascender ambos nihilismos y, así, mitigar sus efectos a través de una «comunidad global de solidaridad».
Como alguien que está en deuda personal e intelectualmente con los autores, no tengo nada en contra de este diagnóstico per se. Sin embargo, no estoy convencido de que pertenezca a la «crisis islámica» de la que habló el Presidente francés Emmanuel Macron y otros (tanto musulmanes como no musulmanes). La crisis del islam actual no es la de un nihilismo que emergió y prosperó en los espacios cerrados de los regímenes políticamente represivos de la región, solo para ser reforzada por un nihilismo igual y opuesto de las corrientes racistas y fascistas alrededor del mundo. [1]
Una gran mayoría de musulmanes rechazan hoy este nihilismo islamista, condenan sus prácticas y no creen que represente fielmente su fe. Al mismo tiempo, una gran mayoría también equipara las decapitaciones con la publicación de caricaturas ofensivas y declaraciones de líderes mundiales sobre una «crisis islámica», con lo que se adopta, así, un estándar moral único que parecería totalmente fuera de sintonía con la ética del resto del mundo. Por tanto, veo la “crisis islámica” que deberíamos discutir hoy no como la de la minoría extremista nihilista, sino más bien como la de la corriente principal que constituye la mayoría en las sociedades musulmanas de hoy. Es esta crisis la que creo que los autores pasaron por alto: la crisis de la mayoría musulmana.
Quizás sea útil relatar los procedimientos que llevaron a este último ciclo de histeria global. En una clase de una escuela secundaria relativa a la libertad de expresión, Samuel Paty quería mostrar un conjunto de ilustraciones publicadas por la revista francesa Charlie Hebdo que representan al profeta Muhammad de manera ofensiva. Quería hacerlo no necesariamente porque compartiera las ideas de los ilustradores, sino porque, como cualquier (buen) maestro, quería exponer a sus alumnos a material controvertido que desafiaba sus creencias y los sacaba de su zona de confort, para discutir y analizar este material.
De hecho, Paty había ofrecido a los estudiantes musulmanes la oportunidad de abandonar el aula con anticipación si pensaban que las ilustraciones podrían ofenderlos, en una forma de ‘advertencia de activación’ que demostraba una gran sensibilidad hacia sus creencias. No obstante, un estudiante (que Paty afirmó más tarde no asistió) denunció a Paty a su padre, quien presentó una denuncia ante la escuela y la policía, acusando a Paty de difundir ‘fotografías pornográficas’, a lo que Paty respondió presentando una denuncia por difamación. El padre intentó movilizar a otros padres en contra del maestro y un grupo de ellos intentó que el maestro fuera suspendido. Aunque sus intentos fracasaron, la incitación hizo que el nombre de Paty circulara entre la comunidad musulmana suburbana de París como un ‘enemigo de la religión’. Esa incitación condujo al crimen de Anzorov.
Con toda probabilidad, los enojados padres no deseaban el asesinato de Paty y lo más probable es que pertenecieran a la mayoría musulmana no nihilista. Pero, ¿qué querían? ¿Que su religión, a diferencia de todas las demás, debería estar exenta de burlas y escrutinio en el aula? En cuanto a la mayoría de la comunidad musulmana mundial —los que participan en la campaña para boicotear los productos franceses, quienes condenan la habilidad política de Macron y la explotación del evento, y quienes condenan la burla del Profeta— ¿Qué quieren? ¿Que su fe y creencias estén exentas de la libertad de expresión (incluida la burla y el ridículo) que la Ley francesa garantiza a sus ciudadanos el derecho a practicar? ¿Por qué los musulmanes creen que merecen estas exenciones y privilegios? ¿Por qué piden la censura y una restricción de la esfera pública en un país que consagra el derecho a creer y a no creer?
Las reacciones histéricas de la comunidad musulmana mundial ante el asesinato de Paty —que implicaron una equivalencia moral entre un acto de asesinato, por un lado, y, por otro, las declaraciones oportunistas de Macron, y los hechos contemporáneos del racismo francés, entre otros— tienen connotaciones graves y plantean cuestiones difíciles para los musulmanes de hoy día.
La mayoría de los musulmanes no son nihilistas y, sin embargo, muestran un consuelo alarmante con el nihilismo islámico: se disculpan en gran medida por ello, y lo equiparan con otros comportamientos que, por atroces que sean, son simplemente incomparables (el ejemplo más obvio es igualar el asesinato con el dibujo de caricaturas). Los musulmanes muestran una cruda selectividad cuando se trata de las cosas que provocan su indignación y conducen campañas de condena y boicot global en la escala que se presencia recientemente.
Ni los crímenes del llamado Estado Islámico contra los musulmanes (mucho menos hacia los no musulmanes), ni los crímenes de Bashar Al Assad y Rusia contra los musulmanes (mucho menos hacia los no musulmanes), ni los crímenes del régimen chino contra los musulmanes, llevaron a campañas globales de condena y boicot en una escala cercana a la provocada por las recientes declaraciones de Macron. Ni un solo líder de un país de mayoría musulmana condenó las prácticas del gobierno chino contra los musulmanes en la provincia de Xinjiang, que equivalen a un genocidio (con la excepción del presidente turco Recep Tayyip Erdogan, quien pronto dio marcha atrás). Al pedir que su fe y creencias estén exentas del ridículo y el desprecio que otras religiones pueden enfrentar, muchos musulmanes se arrogan una especie de sentido de excepción y privilegio en un mundo que busca activamente condenarlos al ostracismo y del cual ellos a su vez buscan activamente desacoplarse.
Al leer el artículo de Mardam Bey et al., se podría concluir que el problema de los musulmanes hoy radica en las cerradas esferas públicas dentro de sus países de origen. Yo diría, por el contrario, que la crisis del islam consiste en una proporción considerable de la comunidad musulmana, que bien puede constituir una mayoría musulmana, que tienen dificultades con el concepto de equidad, dentro y fuera de sus países de origen, tanto en espacios abiertos como cerrados de las esferas públicas por igual.
Esta misma crisis se puede observar en comunidades musulmanas muy disímiles de diversos niveles socioeconómicos y niveles de desarrollo, en las que las condiciones de vida difieren considerablemente. Los musulmanes adoptan narrativas de superioridad y victimización (sobre las cuales Yassin Al Haj Saleh escribió extensamente) que juegan un papel formativo en la construcción de la comunidad musulmana. La adopción de estas narrativas causa un problema fundamental para las corrientes culturales dominantes musulmanas con respecto al concepto de igualdad, en sociedades donde constituyen mayorías y no menos donde son minorías.
En la mayor parte de los países con mayoría musulmana, la ley penaliza incluso la crítica leve a la fe (por no hablar de ridiculizarla), así como otros comportamientos públicos que ‘provocan’ a los musulmanes, hasta el punto de que en varios países musulmanes está prohibido por ley ser visto no ayunando en público durante el mes de Ramadán, incluso para los no musulmanes.
Estas leyes vulneran los derechos y libertades de los no musulmanes de formas que no parecen preocupar en absoluto a los musulmanes en general. Incluso si afirmamos que esto se debe a que estos países están gobernados por regímenes brutalmente tiránicos que restringen la esfera pública, la situación es similar en otros países donde los musulmanes son minorías y la sociedad es más abierta (por ejemplo, en Europa). Allí, las comunidades musulmanas dominantes exigen excepciones, privilegios y restricciones en la esfera pública, en lugar de igualdad y ciudadanía.
La popularidad del presidente Erdogan —con mucho, el líder musulmán contemporáneo más célebre en la actualidad entre las comunidades musulmanas de países musulmanes y no musulmanes por igual— ilustra este punto. Los partidarios de Erdogan pasan por alto sus tendencias autoritarias y su persecución de las minorías políticas y étnicas en Turquía, por no hablar de sus prácticas coloniales en Siria, y creen que es un representante positivo de la nación musulmana global mientras revive el pasado imperial del islam y busca reconstituir su narrativa de hegemonía. Erdogan no es un representante del nihilismo islamista, sino de amplios segmentos, al menos —y en algunos casos abrumadoras mayorías— de las principales comunidades musulmanas de todo el mundo.
La crisis preeminente del islam no es, por tanto, simplemente un reflejo claro del sombrío orden geoestratégico del mundo, como sostienen los autores, en el que las comunidades musulmanas están expuestas a abusos políticos y de seguridad personal. El Occidente imperial, que refuerza el nihilismo islamista, tampoco es el agente más grande o más importante de esta crisis. Tanto en las esferas públicas abiertas como restringidas, sociedades con mayor o menor libertad, con altos o bajos indicadores de desarrollo, las comunidades musulmanas se niegan, por principio, a ser iguales a los miembros de otras religiones (abrahámicas o no), y en particular a los que no tienen ninguna fe.
La herida narcisista de la comunidad musulmana mundial que se encendió con el caso Samuel Paty, que sigue reforzando el privilegio y la excepcionalidad musulmana, apunta hacia un problema cultural profundo que impide que los musulmanes se comprometan con su era actual y exijan la igualdad de derechos con los demás pueblos del mundo. En cualquier conflicto, la parte más débil carece del lujo de exigir privilegios y excepciones: lo máximo que pueden esperar es la paridad con la parte más poderosa.
Ningún líder europeo o mundial va a ayudar a abordar este problema cultural con igualdad. La carga recae directamente sobre los líderes musulmanes y las sociedades únicamente. La histeria actual se extinguirá eventualmente, pero la cuestión de la igualdad seguirá sin respuesta por parte de la corriente principal de musulmanes. Como demócratas laicos que exigimos inequívocamente derechos de musulmanes y no musulmanes por igual a una vida digna y una agencia política en nuestros países, debemos seguir insistiendo en esa cuestión. Los musulmanes tienen derecho a exigir igualdad, pero, como todos los demás, no pueden exigir excepciones y privilegios especiales.
Esperábamos que las revoluciones de la Primavera Árabe de 2011 tuvieran éxito, ya que podrían haber dado lugar a esferas públicas más abiertas en las que se podría llevar a cabo este debate. Ahora que estas revoluciones fueron aplastadas y el espacio público está cada vez más restringido, con autoridades cada vez más brutales, es aún más importante librar este debate aquí y ahora. No hay otra alternativa.
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Abdul-Wahab M. Kayyali es doctor en Ciencias Políticas por la Universidad George Washington. Especialista senior en investigación en Barómetro Árabe,. Desarrolla políticas y relaciones estratégicas del Barómetro Árabe en Oriente Medio y el Norte de África (MENA). Es responsable del programa regional de capacitación del Barómetro Árabe en métodos cuantitativos.
N.d.T.: El artículo original fue publicado por Al Jumhuriya el 12 de noviembre de 2020.
[1] En mi opinión, el nacimiento de este nihilismo no puede atribuirse simplemente a la política de la década de 1980 y de la Guerra Fría, a menos que sostengamos que la historia islámica anterior a ese período carecía de rastros de nihilismo.
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