Por Lina Attalah para Al Jumhuriya
[Nota de la editora: Este artículo es el primero de una serie publicada en colaboración con Mada Masr para conmemorar el décimo aniversario de la revolución egipcia. También está disponible en árabe.]
Es el décimo aniversario de la Primavera Árabe, y no podemos evitar el acto de recordar. Sin embargo, en lugar de reproducir los modos fáciles de la nostalgia o el lamento trágico, optamos por recordar con un ojo en el presente y el futuro. Nos preguntamos cómo el paso del tiempo cambia nuestra comprensión del acontecimiento revolucionario; si lo que ocurre desde entonces, en palabras y hechos, equivale a una tradición revolucionaria árabe; y qué espacios de micropolítica surgieron después de 2011 y reconfiguraron el significado de la política en la región. En esta doble invocación a los muertos y a los vivos, pretendemos confrontar viejas y nuevas cuestiones de la historia y el reconocimiento del pasado; de la ideología, la organización y la identidad nacional; y de aquellos ámbitos específicos de contestación que constituyen nuestra política cotidiana hoy y que podrían ayudarnos a reimaginar ciertos futuros posibles.
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Preñada como estaba de una esperanza exuberante y de una brutalidad sin límites, es como si la época revolucionaria árabe nos hubiera encerrado desde entonces en un agotado círculo discursivo sobre el éxito y el fracaso. Esta breve serie de ensayos, surgida de varias conversaciones entre los autores, es un primer intento de salir del bucle. Se trata de una invitación a reflexionar sobre el pasado como historia, desafiando en el proceso las narrativas revolucionarias o post-revolucionarias, eludiendo los silos faccionales y/o nacionales, y poniendo en primer plano a las dinámicas, temas y voces hasta ahora inadvertidas. Siendo plataformas producidas en gran parte por el impulso de 2011, somos especialmente conscientes de la fatiga y la reiteración que los debates y las menciones de la Primavera Árabe suscitan entre nuestras comunidades de escritores y lectores. Esto también forma parte de la brutal cotidianidad que experimentamos al intentar reflexionar con el ángel de la historia.
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Hay algo agotador en la forma en que se recuerda la Primavera Árabe. Hay algo agotador en el propio acto de recordar. Diferentes periodistas me hacen preguntas idénticas para producir contenidos para el décimo aniversario. No siento que mis respuestas importen. La historia está en cierto modo preescrita; la revolución terminó y debo confirmarlo de algún modo en mis respuestas.
Pero mis respuestas sobre el final y la derrota no llegan, y no es por una esperanza ciega o por ingenuidad política, sino por una cierta ceguera conceptual que se proyecta sobre toda la conversación. Una vez, en un intento de expresar con franqueza lo que siento, traté de llevar a mi entrevistada a una zona metafísica, en la que le hablé de un hechizo que nos acompaña sin que lo sepamos realmente, y de la redención que experimentamos cuando tomamos conciencia de él. Le dije que así es como se siente una reliquia de la revolución para mí. No creo que me haya entendido, e incluso percibí que pensaba que estoy perturbada.
A principios del año pasado, nuestra amiga Salma Shamel inició generosamente un grupo de lectura sobre las obras de Walter Benjamin; no sólo para estudiarlas, sino para abordarlas como método epistemológico. La invitación respondía a mi constante necesidad de espacios de praxis para seguir haciendo lo que hago con un mínimo de sentido. Poco después de que empezáramos a leer juntas, nuestros encuentros nocturnos semanales se convirtieron en una encarnación de aquello para lo que Benjamin quizás nos convoca: ¿Cómo redimir un fragmento de la historia para responder a las necesidades del presente?
Recurrir a lo que escribe Benjamin se convierte en un intento de responder a una cierta necesidad actual y urgente; una necesidad de entender de nuevo, o de entender de otra manera, o de contrabandear la comprensión de los procesos y formas de conocimiento predominantes, con todo lo que incluyen en cuanto al acto de recordar. Hay puntos en los que asumo mi costumbre de contemplar la propia condición en la que se desarrolla un proceso; somos un grupo de estudiosos, escritores, artistas y periodistas, luchando mentalmente por entender unos escritos crípticos que nos llegaron desde los años 40 traducidos de su lengua original mientras la mayoría los leemos en su segunda lengua. A veces, sentimos la victoria de la llegada y el asentamiento de un determinado significado, y otras nos quedamos en nuestras especulaciones, mientras leemos la misma línea una y otra vez, esperando otra llegada. La energía de esta condición me parece bastante adecuada para el momento y la crisis que conlleva: ¿Cómo podemos ser hoy? ¿Y cómo puede emanar nuestra política del intrincado acto de desenterrar y comprender la compleja y multicapa de la realidad, lejos de lo que damos por sentado, teórica y prácticamente? ¿Y dónde encaja la historia en esta cartografía?
Benjamin escribió su texto sobre el concepto de historia en 1940, compuesto por veinte fragmentos. Nos detenemos en cada uno de ellos a lo largo de varias sesiones. Escribió el texto antes de huir de Francia mientras los ciudadanos judíos eran entregados a la Gestapo nazi y de suicidarse poco después, y se lo envió a su amiga Hannah Arendt, aunque no con el propósito de publicarlo. Arendt cruzó la frontera francesa y llegó a la orilla española del Mediterráneo, donde su amigo estaba enterrado; lo visitó y entregó una copia del texto a sus compañeros, y de ellos, Theodor Adorno se encargaría de la publicación.
«Sobre el concepto de historia» puede ser un texto que responda a la necesidad de plantear, entre otras, dos cuestiones: ¿Cómo podemos adaptar los conceptos de tiempo, y de temporalidad, a nuestras realidades actuales y a nuestros compromisos políticos? ¿Y cómo podemos tratar el pasado desde un punto de vista político, más que histórico?
Los fundamentos del concepto de historia de Benjamin consisten en liberarnos de nuestro compromiso con la linealidad de la historia y la visión del tiempo como algo vacío y homogéneo. En su lugar, se trata de captar fragmentos que se cruzan con nuestro presente. Estos fragmentos se nos presentan en momentos de necesidad, en momentos de crisis, y es entonces cuando la intersección entre el pasado y el presente se convierte en un momento intensificado en el tiempo, un momento político.
Estoy releyendo «Sobre el concepto de historia» cuando un amigo recuerda que formó parte del Comité Popular de Maadi para Salvaguardar las Conquistas de la Revolución en 2011. Me detengo en este acto de memoria y me pregunto: ¿Cómo afectó la hegemonía de un relato lineal centralizado de la revolución a estos márgenes, a estos fragmentos en los que no nos detuvimos demasiado tiempo? Hay algo a la vez poético y triunfante en el propio nombre de este comité, por no hablar de algo profundamente político. Me pregunto si el Comité Popular de Maadi para Salvaguardar las Conquistas de la Revolución fue tal vez la micropolítica invisible a través de la cual podríamos haber reordenado nuestra comprensión del gran espectáculo revolucionario. Dejando a un lado el nombre, ¿qué hacía este comité por aquel entonces? ¿Quiénes eran sus miembros? ¿Cómo se organizaban y trabajaban? ¿Cuáles eran sus objetivos? ¿Y cuál era su relación con el barrio de Maadi en una revolución en la que la plaza Tahrir dominaba su imaginario geográfico – y político -? ¿Qué nos dice este comité de la relación de lo local con lo político? ¿Qué podría haber sucedido si le hubiésemos asignado más espacio en el relato histórico de la revolución?
El Comité Popular de Maadi para Salvaguardar las Conquistas de la Revolución parece ser una desviación de la épica de 2011 tal y como la conocemos. Benjamin nos habla de desviaciones y caminos que no tomamos, y nos hace preguntarnos qué posibilidades se inhalan ahí dentro. Hay otro tipo de comité popular que resurge a la memoria desde el inicio de los dieciocho días de protestas, cuando la policía se retiró de las calles. Se encargaron de mantener el orden y la seguridad en diferentes barrios. Las diferencias geográficas, demográficas, de género y de clase, entre otras, animan los cuerpos de estos comités que, en conjunto, forman un índice de la realidad política. El poder aflora cuando estos comités asumen el poder estatal internalizado al defender sus barrios de los saqueadores y del estado general de caos; los del barrio acomodado de Zamalek utilizan balsas y pistolas, y los del barrio de bajos ingresos de Imbaba se mantienen con sus masculinos y extensos cuerpos y sus porras. Estos comités se convierten en un margen al que no miramos a menudo cuando entramos y vamos a Tahrir, quizás porque es un detalle confuso, que nos aleja de la aparente armonía de la plaza. La aparente armonía de la plaza se extiende hasta abarcar claras líneas de falla de camaradería y enemistad. Algo en esta condición me hace pensar en los antiguos camaradas de Benjamin, Adorno y Gershom Scholem, quienes, según se dice, omitieron de su correspondencia algunas cartas que escribió al conservador Carl Schmitt. Benjamin sentía curiosidad por Schmitt, y la correspondencia entre ellos muestra un interés mutuo en un intercambio de lecturas. Algunos atribuyen este interés intelectual a las inclinaciones teológicas de Benjamin, que comúnmente, pero de forma inexacta, se contraponen a sus opiniones sobre el materialismo histórico. Al margen de la mediación de Scholem y Adorno para que nos llegue por escrito un Benjamin progresista , ¿qué nos dice su acercamiento a Schmitt? ¿Es una sensibilidad lo suficientemente elástica como para extenderse al binario revolución-contrarrevolución que busca inventar el confort en unas fronteras imaginarias? ¿Qué pasa si no hay fronteras?
Hay un acto de abrir habitaciones cerradas de la historia al recordar los comités populares en sus diferentes configuraciones. Benjamin nos dice, de estas habitaciones, que podrían ser los contenedores de un futuro que deberíamos redimir. Hay que dejar de mirar el pasado como una imagen eterna, sino como un conjunto de experiencias en curso.
Estoy sentado al otro lado de la llamada esperando que termine la inevitable pregunta de esta entrevista: ¿Ha terminado la revolución? Podría decir «sí» y terminar. Y temo pronunciar un «no» y parecer ingenua. Pero hay una cierta exactitud intelectual, y también una liberación intelectual, en retirarse de una versión de la historia que es completa y cerrada. Intento encontrar palabras para describir la continuación del pasado a través de este acto de capturar sus fragmentos en el presente, en el apogeo de la crisis, en el máximo sentimiento de bloqueo. Intento decir que lo político se encuentra en algún lugar de ese acto. No sé si al final utilizará mis palabras. Al fin y al cabo, se cumple una década, y una década parece un monumento, y un monumento indica algo muerto.
Tal vez tengamos que superar este aniversario y todos los demás aniversarios.
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Lina Attalah es la editora en jefe de Mada Masr.
N.d.T.: El artículo original fue publicado por Al Jumhuriya el 25 de enero de 2021.
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